La idea de que existen metales imperfectos y metales perfectos está ligada al hecho de que, de los siete metales clasificados desde la antigüedad, cinco (plomo, hierro, estaño, cobre, mercurio) están sujetos a corrupción, mientras que dos (plata, oro) son incorruptible, es decir, no sujeto al deterioro físico producido por el tiempo. La explicación de esta diferencia se ha intentado desde la antigüedad, en el ámbito de la cultura metalúrgica estudiada en relación con la alquimia por M. Eliade, y se basa en una concepción vitalista según la cual los metales son (como) embriones, del vientre del la tierra está preñada, y la mayor o menor perfección depende del estado de madurez que hayan alcanzado. Solo la plata y el oro serían metales completamente formados (comparables al feto al final de un embarazo regular). La combinación de metales y planetas, de tradición muy antigua (se cree que se remonta a la cultura babilónica), está en el origen del simbolismo utilizado por los alquimistas, y reforzaba esta lectura jerárquica de las características prácticas de los metales. La combinación del oro y la plata con el sol y la luna (con cuyos nombres se suele hacer referencia a ellos en la literatura alquímica), fortaleció su impacto imaginario en la vida humana, allanando el camino para lo que habría sido el desarrollo de la idea de beber oro. . Sin embargo, establecer que los metales se sitúan en los diferentes peldaños de una escalera de perfección no significa todavía afirmar su posibilidad de acceder al peldaño superior. Para pensar esta posibilidad, es necesaria una teoría de los metales que, al garantizar su homogeneidad estructural, permita pensarlos como diferentes estadios de una sola especie: sólo sobre esta base, de hecho, es posible concebir la idea de transmutación. Pronto, sin embargo, la idea de que es posible producir la perfección de los metales da lugar a la idea del agente concreto de esta perfección, el elixir, mientras que la manifestación de esta perfección en el oro vuelve a proponer la apelación ya presente en La alquimia helenística, cuya salvación sería la obra alquímica a la vez metáfora y vehículo.
No hay comentarios:
Publicar un comentario